Le pouce opposable de l’étrangleur de Boston. Une lecture de S. Cavell

2Il y a plusieurs manières de se référer à un-e auteur-e; sans doute aussi différentes raisons de le faire. Dans ce carnet, les textes de Stanley Cavell sont à entendre autant comme des supports que comme des espaces depuis lesquels, ou avec lesquels, mettre en question une posture et une parole possibles, mettre en question le lieu d’une adresse éventuelle et ce qui serait dit par cette adresse. Écrire, parler, dans le cadre d’une recherche ou d’un cours, engage cette part de l’adresse. Ce sont des propos tenus, des choses dites, des personnes pour les recevoir. La réflexion sur le langage ordinaire proposée par S. Cavell se justifie dans le champ du handicap, avant tout peut-être parce que le handicap parle à tout le monde, notamment en tant que phénomène plus ou moins attaché à des personnes ayant des corps dont les possibilités d’accomplir certaines activités sont restreintes. Le handicap parle à tout le monde mais je ne suis pas certain de toujours entendre, comprendre, savoir, ce qu’il dit, si tant est qu’il dise quelque chose.

Le recours à Décliner le déclin permet de poser quelques repères. En identifiant le début d’un problème philosophique avec le sentiment d’être perdu, égaré, S. Cavell pose une base qui me paraît mobilisable en dehors de la philosophie, dans les recherches en sociologie comme dans nos vies. Car réfléchir, penser, dans le cadre d’un travail universitaire, d’une pratique professionnelle, d’un moment de l’existence, exclut la certitude comme point de départ. Je mentionne la pratique professionnelle parce que le champ du handicap implique ce champ de pratique. Je mentionne le moment de l’existence parce que la mise en suspend d’une part de soi sous couvert des cadres à l’instant mentionnés postule une conception de l’humain qui me semble aller à l’encontre du propos de S. Cavell.

Il est toujours possible de reprendre à son compte les catégories administratives ou encore de s’interroger sur les modalités de reconnaissance institutionnelle du handicap; toujours possible également de jouer avec le flou en parlant de types de handicap. Qu’importent les constructions conceptuelles tant que l’expression renvoie à des aspects du monde vécu par les personnes? Et pourtant, il y a peut-être chez S. Cavell l’invitation à renouer avec cette importance, notamment dans l’acception qu’il propose de la notion de forme de vie.

De prime abord, cette acception pourrait susciter la méfiance en ce qu’elle porte un risque de naturalisation du social. S. Cavell, lisant L. Wittgenstein, met l’accent sur ce qui caractérise les manières d’être des humain-e-s : parler, exprimer, s’exprimer, lire la conduite d’autrui et lui donner matière à lecture. La prépondérance de l’expression tempère l’évocation du corps, jamais exempte d’importer l’affect sous couvert de neutralité. (J’ai ici en tête «la belle histoire de la main» évoquée par S. Cavell. Pourquoi belle? L’étrangleur de Boston avait aussi un pouce opposable.) La prépondérance de l’expression tempère l’évocation du corps en raison de l’argument qui me paraît central dans Décliner le déclin : l’élucidation d’un problème consiste à mettre à jour nos critères, à prêter attention à ce que l’on compte pour tel objet du monde, pour tel phénomène observable ou dont il est possible de faire l’épreuve. Quitte à ce qu’une révision de nos critères s’impose.

«Si, par exemple, vous savez ce qui dans la vie du langage quotidien compte pour – quels sont nos critères pour – arriver à une opinion, s’en tenir fermement à une opinion, vaciller soudain dans son opinion, tenter de faire changer d’opinion, (peut-être un ami, peut-être un ennemi) sur quelqu’un ou quelque chose (sur un ami, un ennemi, un choix), n’avoir pas d’opinion ou une mauvaise opinion de quelque chose, être opiniâtre, être indifférent à l’opinion (du public ou d’un groupe privé), et d’autres choses de ce genre; alors vous savez ce qu’est une opinion.», écrit S. Cavell (pages 69-70). Puis, plus loin (page 93), se référant à Emerson : « C’est l’expression d’une expérience particulière de gêne et de déception, dirigées vers la culture dans son ensemble (donc vers soi-même en tant qu’on est compromis dans cette culture), vers son incapacité à s’écouter elle-même; ce qui bien sûr se présentera de temps en temps comme son incapacité, ou son refus, de vous écouter. De sorte que lorsque vous prêchez, par exemple, la désobéissance à votre culture, vous lui demandez de s’obéir à elle-même différemment, mieux (en rappelant, en recomptant).»

Qui parle à qui? Qui parle de qui? Pour en dire quoi? Et peut-être aussi pour faire quoi? Le champ du handicap n’est qu’un champ parmi d’autres, en ce sens que ce sont des humains qui le parcourent et le modèlent. En ce sens que dire et faire, en ce champ comme en d’autres, engage des présupposés, des assignations de place, des rapports de domination, des tentations de ne pas voir les formes de pouvoir que l’on peut exercer si l’on y prend pas garde, des tentations de s’exempter de la responsabilité envers ce qui nous lie, ne serait-ce que parce que nous avons, à un moment, partagé un morceau d’histoire.

« Nous sommes tous des enseignants et tous des étudiants – parlant, écoutant, surprenant les mots d’autrui, croyant, expliquant ; nous apprenons et nous enseignons sans cesse, sans distinction ; nous sommes tous des adultes et tous des enfants, qui avons besoin d’une audience pour nos injustices, pour nos justices. », écrit S. Cavell (page 100). Mais l’important n’est peut-être pas tant la possibilité d’être entendu-e que celle de la présence d’un autre dont l’écoute s’étend selon la modalité d’un inlassable : « Es-tu certain-e d’assumer chacune des phrases que tu prononces, de vouloir parler pour le monde que portent chacun de tes mots, chacun de tes actes ? « . L’important n’est peut-être pas tant la possibilité d’être entendu-e que celle de la place que nous accordons au questionnement dans nos vies ; non pour demeurer dans une posture d’égarement mais pour faire confiance à la possibilité d’être perdu-e, de ne pas savoir où nous sommes, comme gage d’humilité, comme responsabilité, comme possibilité de chemin vers l’autre, avec l’autre.

Bibliographie :

Cavell S., « Décliner le déclin. Wittgenstein, philosophe de la culture », dans Qu’est-ce que la philosophie américaine?, Paris, Folio essais, 2009.

Image : street sign © The Jared Wilcurt / PublicDomain


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