Sur le pont des galions bipèdes : vers d’autres abordages

2 (5) Ce sont les mots de L. qui donnent lieu à ce texte ; de la même manière que les mots des autres personnes ayant pris part à cette recherche donneront lieu à d’autres textes. La densité des expériences assemblées complexifient les propositions de compréhension qui émergent des récits individuels et les morceaux d’histoires permettent d’accéder à la compréhension des phénomènes. Mais ces caractéristiques perdent leur banalité anodine dans un carnet qui rend visibles les avancées d’un travail en cours. Elles obligent à faire en sorte de ne pas exposer l’intime tout en travaillant depuis l’intime ; à essayer de monter vers l’articulation conceptuelle avant même l’assemblage des expériences de chacun-e.

Ce texte rend compte d’une façon de questionner l’éventualité d’une pratique. Deux hypothèses sous-tendent la construction de cette éventualité. Les personnes ayant des incapacités acquièrent un savoir différent de celui des professionnel-le-s du médico-social. Lorsque l’une d’elles transmet ce savoir à une autre, le périmètre de ce que cette dernière se sent autorisée à vouloir, à tenter d’accomplir, se trouve élargi. Ces propositions amènent plusieurs questions. Est-ce que certains aspects de la situation des deux personnes sont suffisamment similaires pour que ce qui vaut ou a valu pour l’une vaille également pour l’autre ou est-ce que l’élargissement des possibles se déplie, se joue et se module sur un autre plan? Est-ce que c’est uniquement un savoir qui se transmet ou est-ce que c’est aussi une manière d’envisager ses propres places, désirs et actions dans le monde, qui émerge de ces échanges, non par transmission mais par co-construction?

Des mots de L. se dessine l’expérience d’une modification de l’envisageable, du réalisable et du réalisé effectivement, qui semble avoir pris la forme de ce que l’on pourrait tout autant qualifier d’invitation, d’incitation, ou d’appel. Présente dès le début de la relation, la part de la co-construction croît à mesure que le partage se prolonge dans le temps. La situation de départ pourrait s’appréhender sous ces paroles fictives mais néanmoins synthétiques : « Ainsi, tu as souvent imaginé sortir seule, t’éloigner de ton quartier seule, mais tu ne l’as jamais voulu suffisamment puissamment pour le dire, le faire, pour franchir le pas du conflit parental, franchir le seuil de tes peurs… Avoue pourtant que l’idée de franchir le pas en fauteuil est plaisante… Comme tu le vois, je suis en fauteuil, je suis venu te voir seul, et j’ai pour cela traversé la ville, cow-boy. Si tu le souhaites, nous pouvons constater ensemble, ou pas, que c’est aussi possible pour toi, ou pas. » La référence à Stanley Cavell s’impose trop nettement pour l’ignorer. Elle s’impose en ce qu’elle permet de conceptualiser la pratique et d’en éclairer les enjeux. À la page 216 de Qu’est-ce que la philosophie américaine?, S. Cavell écrit au sujet du perfectionnisme moral :

« Prenez par exemple La République de Platon. Au nombre des éléments évidents auxquels nous pensons figure (1) un mode de conversation (2) entre des amis (un plus âgé et un plus jeune), (3) dont l’un dispose d’une autorité intellectuelle parce que (4) sa vie est, d’une manière ou d’une autre, représentative ou exemplaire d’une vie qui est une attraction pour l’autre (ou les autres), et (5) le moi se reconnaît enchainé, immobilisé, dans cette attirance et (6) il se sent enlevé à la réalité, sur quoi (7) le moi découvre qu’il peut se retourner (se convertir, se révolutionner), et (8) est entrepris un processus d’éducation qui prend en partie la forme (9) d’une discussion sur l’éducation où (10) chaque moi se trouve entraîné dans un voyage ascendant vers (11) un état plus avancé de ce moi où (12) ce qui détermine le degré supérieur, ce n’est pas un talent naturel mais l’effort pour savoir de quoi vous êtes fait et la culture de la chose pour laquelle vous êtes fait ; c’est une transformation du moi qui trouve son expression dans (13) le rêve d’une transformation de la société […] »

Si un mode de conversation s’instaure dans la situation à l’instant évoquée, peut-être est-il possible d’en caractériser les contours. Il met en relation deux personnes en fauteuil, la première plus expérimentée, plus assurée que la seconde dans sa pratique de l’espace public, des inconnu-e-s que l’on y croise, des obstacles que l’on y rencontre, des façons de les contourner, ou de les défaire d’une manière ou d’une autre. Mais il s’agit moins d’un savoir qui se transmet que d’un dialogue qui s’initie, transformant en début d’élaboration ce qui, jusque là, prenait la forme d’une négation sans appel. Le mode de conversation qui s’instaure modifie le discours de certitude sur la place de la personne dans le monde : tu ne peux pas sortir seule parce qu’il faut que quelqu’un-e soit près de toi, au cas où… parce que tu ne sauras pas. Déplacé vers une écoute qui respecte les craintes en même temps qu’elle rassure, le discours de certitude initial n’a, peu à peu, plus lieu d’être – N’était-ce pas au départ la personne elle-même qui n’avait pas lieu d’être? – car il perd en pertinence à mesure que son infondé se dévoile. Son statut de vérité se désagrège sous l’effet de sa mise en cause, puis de l’épreuve du réel. L’échange qui s’initie met de côté le postulat d’inaptitude. Dès lors, le terrain se libère, la personne trouve une place suffisamment habitable – pas de mots déjà là pour clôturer ce qu’elle est, ce qu’elle pourrait être, mais juste quelqu’un qui écoute et questionne – une place à partir de laquelle élaborer ce que la personne pense pouvoir essayer en fonction des aspirations qui naissent, ou pas, des appréhensions qui s’effacent, ou pas. Il s’agit de construire dans le dialogue, et dans l’action, les déplacements possibles de soi alors qu’auparavant, les mots de l’autre disaient inaptitude, incapacité, statisme.

On ne peut postuler que l’échange entre personnes ayant des incapacités se différencie d’une écoute juste humaine sans se proposer de travailler cette affirmation. Il se pourrait bien que les constituants d’une écoute qui accueille chaque personne telle qu’elle est, avec ses peurs, ses maladresses, mais qui l’accueille pour modeler avec elle des ailleurs réalisables, il se pourrait bien que ces constituants émergent de l’expérience handie lorsqu’elle se partage, mais il se pourrait aussi que ce ne soit pas le cas. Si spécificité il y a, et si similarité il y a, peut-être se trouvent-elles dans les assignations de places, les clôtures du discours, et l’endossement, par les personnes concernées, de ces habits qu’on leur réserve et dans lesquelles elles s’effacent. Garder en tête la proposition de S. Cavell lorsqu’il évoque « une transformation du moi qui trouve son expression dans le rêve d’une transformation de la société », c’est se prémunir de la tentation d’oublier les risques inhérents à l’individualisation des phénomènes sociaux, d’oublier qu’en l’occurrence, les situations individuelles sont de part en part traversées des rapports de domination qu’elles révèlent et que c’est avant tout de collectif qu’il s’agit, de places dans ce collectif, et d’inégalités collectivement partagées… jusqu’à d’autres abordages.

Bibliographie :

Stanley Cavell, Qu’est-ce que la philosophie américaine?, Paris, Folio, Gallimard, 2009.

Image : Untitled © Heather / Attribution-ShareAlike, Open Photo


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