Sur le pont des galions bipèdes : nulle part de soi

2Jouer le jeu du carnet de recherche, c’est peut-être, cela pourrait être, livrer non pas l’avancée du travail mais des phases, des séquences de cette avancée, à intervalles peu espacés ; peu espacés pour maintenir un rythme propice à ne pas perdre le fil, ou l’intuition d’une forme, permettant de rassembler le matériau de façon cohérente. Envisagée de la sorte, l’écriture du carnet ressemble à la tenue d’un journal de terrain, à ceci près que d’ordinaire, ce dernier ne se dévoile pas ; privilège du secret réservé aux diverses formes de tambouille interne. Accepter cette ressemblance invite à  considérer l’écriture comme un élément de méthode à part entière : le raisonnement se construit à mesure que le texte s’écrit. Cette posture – cette démarche? – implique moins une avancée linéaire que des séries de progressions qui s’arrêtent, rebroussent chemin, repartent, progressent à nouveau, s’arrêtent, poursuivent, jusqu’à ce qu’idéalement, le point d’arrivée se signale comme tel, comme le moment où suffisamment de matière aura été rassemblée de façon suffisamment cohérente pour qu’un mode de compréhension du phénomène étudié soit proposé.

Ce texte se veut proposition. La proposition consiste à tourner autour d’une expérience de pairémulation pratiquée de manière plus instituée que dans les évocations des pages précédentes. L’usage du terme se justifie uniquement parce que la personne qui rapporte la situation l’emploie elle-même : le récit qu’elle livre est présenté comme le récit d’une expérience de pairémulation ; ce terme fait sens pour elle. Les constituants de la situation semblent alimenter l’établissement d’une constante : une personne handie, ici en fauteuil, plus expérimentée qu’une seconde, également handie en fauteuil, partage avec cette dernière des plages de temps destinées à élargir ses possibilités de mobilité.

Contrairement à l’exemple évoqué dans les pages précédentes, la situation se caractérise en partie par son ancrage associatif. Cet ancrage fournit le cadre qui formalise les échanges à venir. À l’expression d’une demande répond la présentation de la pratique. Un dialogue est initié autour de ces deux éléments, auquel fait suite la mise en oeuvre d’un programme. Au préalable, un parcours en ville effectué ensemble a permis à la personne plus expérimentée d’approcher les facteurs qui restreignent la mobilité de la seconde personne. Des exercices de maniement du fauteuil constitueront l’objet central du travail. Il s’agira d’abord de se défaire du dispositif de sécurité placé à l’arrière du fauteuil, car il empêche de lever les roues avant afin de franchir une marche ou un trottoir, puis de travailler ce passage.

Le politique se joint au conceptuel, alertant sur un point : peut-être la personne surmontera-t-elle sa crainte de la chute, probablement tombera-t-elle d’ailleurs plusieurs fois avant de réussir à monter sur un trottoir ou de décider d’y renoncer ; dès lors, tout ceci n’est pas neutre. D’un point de vue collectif – et adopter ce point de vue relève autant du politique que du conceptuel – ce sont les marches, les trottoirs et autres contrariétés, qui restreignent la mobilité. Or, le travail va porter sur la personne elle-même et ce travail implique l’acceptation d’une dose de violence. Surmonter ses peurs en accomplissant un geste physique pouvant occasionner de la douleur comporte une part de violence. Dès lors, quel est le jeu qu’il s’agit de jouer et dont il s’agit de confirmer la validité, la légitimité?

Le nous qui suit s’étend à celles et ceux qui voudront s’y retrouver. Quelques-un-e-s d’entre nous ne peuvent mettre en oeuvre les normes de la performance individuelle. On ne peut penser une éthique et une pratique de la pairémulation sans penser simultanément les paradoxes, les exclusions et les violences potentielles, d’une conception de l’autonomie basée sur le geste individuel efficace. Cela ne signifie pas qu’il faille rejeter les exercices de maniement du fauteuil ; cela signifie que les tensions qu’ils engagent entre d’une part, un standard humain conforme aux normes de santé et, d’autre part, l’aide humaine, l’aide technique, nos manières de mener nos vies, de vivre ensemble, quel-le que l’on soit, doivent être réfléchies.

Si l’on garde en mémoire les propos de S. Cavell quant au perfectionnisme moral – « c’est une transformation du moi qui trouve son expression dans le rêve d’une transformation de la société » (page 216 de Qu’est-ce que la philosophie américaine?) – et que l’on y joint les préoccupations de C. Gilligan quant au souci que chacun-e ait une voix, une place dans la trame des histoires partagées, alors d’autres séquences de l’enquête viennent en tête.  Indépendantes d’un cadre associatif, celles-ci sont animées par deux personnes en fauteuil électrique, la première plus expérimentée que la seconde, échangeant avec elle afin que le monde lui semble moins hostile, suffisamment hospitalier pour l’habiter. Dans ces séquences, il est moins question d’apprentissage de techniques motrices que de confiance progressive en soi et en l’autre. Il s’agit notamment de se sentir autorisé-e à demander de l’aide, y compris lorsque cette aide se traduit par un geste du bras, de la main, y compris lorsque c’est un-e inconnu-e qui est sollicité-e.

D’un côté se dessine une modalité de la pratique dont on peut faire l’hypothèse qu’elle est davantage portée par des personnes en fauteuil manuel dont la motricité des bras est proche des standards de santé, et qui met en oeuvre des exercices basés sur des objectifs à atteindre, mais également sur l’idée que plus la motricité individuelle est développée, plus la confiance en soi et le périmètre de liberté s’étendent. Pour l’instant, on peut supposer cette pratique plutôt corrélée à un ancrage associatif. D’un autre côté émerge une seconde modalité, centrée sur les liens possibles avec autrui, et qui met en avant deux éléments : l’utilisation de la technique et la communauté du geste – utilisation de la technique car le fauteuil électrique y semble considéré comme l’un des facteurs de la liberté d’aller et venir, au même titre que le fauteuil manuel, alors que dans la première modalité, le principe recteur semble : utilisons notre force musculaire et nos habiletés motrices au maximum.

La seconde modalité paraît plutôt indépendante d’un ancrage associatif. Les pages précédentes ont évoqué le fait que si l’on y constate des apprentissages moteurs, ceux-ci ne sont pas acquis pour évoluer dans l’espace urbain – car le fauteuil électrique assure ce type de motricité – et n’impliquent pas une seule personne. Ils sont construits avec d’autres, selon les situations, concernent notamment la mobilité du corps sur un lit ou passant du lit au fauteuil et vice versa ; le corps se déplaçant, par exemple, poussé par un autre corps, donnant lieu, là encore, aux champs ouverts par la communauté du geste. Aux côtés de ces divergences, un point de convergence apparaît nettement, se retrouve dans les deux situations. Selon des modalités variables, les premiers échanges concernent les déplacements en ville, impliquant soit le maniement du fauteuil, soit l’appréhension de se déplacer seul-e. Mais le centre se déplace ensuite vers le corps. Dans les deux cas, l’échange se fait plus intime. Il s’oriente vers la supposition que celle, ou celui, à qui la personne se confie, connaît, ou a connu, certains problèmes corporels qu’elle  rencontre elle-même, et qu’alors, une écoute est plausible. Que la supposition se vérifie ou pas, un appel au partage d’expériences n’en demeure pas moins perceptible.

Il ne s’agit peut-être pas tant d’une quête de solution que d’une ouverture vers une conversation dont le début prendrait la forme d’un : voici ce que je vis. Ce n’est probablement pas la similarité de l’expérience handie qui détermine cette ouverture. Sinon, le même ne se confierait qu’au même, ne comprendrait que le même ; à supposer qu’il existe. Néanmoins, il est probable que cette similarité préserve de la crainte d’être disqualifié-e en tant qu’humain-e, que femme, qu’homme, qu’acteur ou actrice social-e légitime. Il est probable – probable n’équivaut en rien à certain – que cette similarité autorise à faire exister verbalement, à faire entrer dans le cadre des conversations possibles, tel aspect du quotidien, telle réalité du corps, étrangers aux ordinaires valides.

Si l’on s’accorde à suivre cette piste, un pan majeur des pratiques de pairémulation consiste peut-être à créer les conditions d’un sentiment de légitimité à exister tel-le que l’on est, quel-le que l’on soit, en premier lieu par l’émergence d’une conversation dans laquelle nulle part de soi ne serait si honteusement monstrueuse qu’elle devrait être cachée. Ce ne sont pas des réponses techniciennes qui alimentent ce pan. Pourtant, on aurait tort de discréditer les savoirs techniques qui se transmettent, ou pourraient se transmettre, lors des échanges entre pair-e-s. On aurait tort de les discréditer mais on aurait tort également de ne pas les interroger. Montrer, accompagner, guider, apprendre… cela n’aurait aucun sens de balayer ces moments possibles. Dès lors, l’un des noeuds réside peut-être en ce  que la transmission de techniques porte la menace de nier la singularité des histoires. Si tant est qu’un noeud puisse inviter, celui-ci invite à questionner les statuts que chacun-e souhaite accorder aux différentes formes de standard.

Bibliographie :

Cavell Stanley, Qu’est-ce que la philosophie américaine?, Paris, Folio Essais Gallimard, 2009.

Gilligan Carol, Une voix différente, Paris, Flammarion, 2008.

Ecrit en écoutant, plusieurs fois et entre autres choses, Avalon par Rory Block.

Image : Untitled © Michael Jastremski / Attribution-ShareAlike, Open Photo


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