Sur le pont des galions bipèdes : tenir le cap

openphotonet_L1010463Depuis qu’il y est question de galions et de ponts, le travail dont rendent compte les pages de ce carnet interroge les pratiques de pairémulation. Financé par la Fédération Internationale de Recherche Appliquée sur le Handicap (FIRAH), il est issu d’un projet initialement conçu par Eve Gardien pour le Groupement Français des Personnes Handicapées (GFPH). La manière préalable d’approcher l’objet – le point de départ – envisageait les pratiques de pairémulation principalement en termes de transmission de savoirs. Effectivement, des savoirs se transmettent ; mais pas uniquement. Peut-être est-ce avant tout un sentiment de légitimité à être tel-le que l’on est, quel-le que l’on soit, qui se transmet lors de ces pratiques. Tout du moins ce peut-être se présente-t-il comme l’ébauche d’une hypothèse. L’apprentissage de savoirs techniques est bel et bien là : se rendre familiers le fauteuil, l’espace, son propre corps, dont il s’agit de moduler les usages. Mais ces apprentissages s’accompagnent de la consolidation d’une assurance, que l’on se saurait simplement décrire comme de la confiance en soi.

En effet, lorsque la pairémulation «prend», quelque chose change. Les agencements d’hier ne conviennent plus car la manière dont la personne se perçoit – dont elle se perçoit elle-même, avec son corps bizarre parmi d’autres corps qui le sont probablement moins car apparemment bipèdes et suffisamment performants pour se saisir d’un objet, le manipuler, ouvrir une boîte, une porte, appuyer sur un bouton, lacer ses chaussures – la manière dont la personne se perçoit se modifie. Elle modifie sa posture, ne définit plus les situations  dans lesquelles elle se trouve comme auparavant car elle ne se définit plus elle-même comme auparavant. Il y a un avant et un après.

L’avant se caractérise par différentes façons de se sentir en trop, d’encombrer son entourage, et de se refuser à exprimer une volonté propre car celle-ci viendrait se surajouter à l’embarras que la personne pense causer par sa seule présence. Telle qu’elle se perçoit, celle-ci ne sait pas agir, n’est pas à même de décider de rompre la régularité de ce qui a toujours été : un emploi du temps régi par l’idée que vous ne pouvez pas, pour une foule de raisons, vous déplacer là où vous le souhaitez quand vous le souhaitez. Et ce n’est pas tant que les personnes font face à une interdiction stricte qu’elles ont incorporé une somme de postulats : elles ne peuvent pas, ne sauront pas, le monde n’est pas pour elles.

Décrite de la sorte, la situation ouvre vers des images de protection et de confinement aux allures de tutelle exercée par des tiers ; le schéma classique étant celui de la personne en fauteuil depuis l’enfance qui peine à s’émanciper de ses parents. Mais il serait dommage que ce schéma fasse oublier d’autres configurations, notamment les situations de vie de personnes, en fauteuil depuis l’âge adulte, qui expérimentent un quotidien tout aussi confiné, mais que l’on pourrait décrire comme une mise en retrait du monde. Et peut-être davantage que d’un ce monde n’est pas pour toi, ces personnes font elles l’expérience d’un je n’ai plus ma place dans ce monde.

Face à ces situations, les pairémulateurs et les pairémulatrices semblent souvent démuni-e-s. La personne les a sollicité-e-s pour entamer des échanges en pairémulation, des projets commencent à être tracés ; mais à un moment, tout s’arrête et la réclusion revient comme cette vague qui vous ramène à l’endroit que vous souhaitiez quitter, comme annulant toute possibilité de déplacement parce que, en l’occurrence, vous n’avez plus votre place dans ce monde. En cela, qu’elles atteignent ou pas les horizons apparemment voulus au départ par les un-e-s et les autres, les expériences de pairémulation ouvrent vers des questionnements bien plus vastes que le seul champ du handicap.

Quels sont les facteurs sociaux qui concourent à ce que les gens, parfois, incorporent le sentiment que ce monde n’est pas pour eux, qu’ils n’y ont pas ou plus leur place? Quels sont les facteurs sociaux qui concourent à ce que, parfois, ces sentiments s’éloignent suffisamment pour que la personne inscrive d’autres personnes dans son histoire et s’inscrive dans l’histoire d’autres personnes? Car c’est bien cela qui caractérise l’après, lorsque la pairémulation donne lieu à des transformations de posture. La personne ne se considère plus comme une source de problèmes que d’autres devraient prendre en charge, ou comme devant vivre en recluse, mais comme un être humain, adulte, tout-e aussi apte qu’un-e autre à expérimenter son propre corps, à expérimenter l’espace, vivre, échanger, se disputer, se réconcilier, connaître, ne faire que passer, partir, revenir, etc.

Ces transformations s’opèrent selon des modalités différenciées. Nul-le ne peut réellement dire si, même lorsqu’elles en ont l’air, certaines tentatives se soldent par des échecs car qui sait vraiment ce qui s’est modifié et dont les effets pourraient se faire sentir plus tard? Néanmoins, de même qu’il est possible de décrire les savoirs transmis, les modalités, les facteurs et les difficultés de cette transmission, il est tout aussi possible de chercher à comprendre les modifications de posture, mais alors en les situant dans le cadre de leurs échecs et de leurs réussites, les uns et les autres apparents, simplement apparents, en accordant alors aux apparences le statut qui leur est dû. L’analyse devra, en conséquence, porter sur les déterminants de ces effets, et permettre que se dessinent différentes conceptions de l’autonomie, ainsi que différentes conceptions des tâches qui reviennent aux pairémulatrices et aux pairémulateurs.

Il s’agira notamment de tirer, ou de dénouer, selon les préférences de chacun-e, certains fils propices à la formulation d’hypothèses centrées sur les notions d’autonomie, d’aide humaine et technique, d’incapacité, de transmission et de soutien. En définitive, le programme à l’instant présenté se veut tout autant direction pour construire un questionnement et ses réponses que déconstruction préalable et continue ; sauf à considérer que ce n’est pas la personne en situation, avec tout ce qu’elle est, qui construit sa manière d’être. Qui percevra telle manière d’être comme autonome ou pas? Selon quels critères? Et peut-être surtout de quel droit? Qui bénéficie du privilège de dire qui est autonome ou pas, et avec quelles conséquences? Qui, enfin, nierait qu’en univers bipède, les situations de confinement doivent aussi, (D’abord? Surtout?) être analysées comme des situations d’oppression? Et dans ce cas, comment intégrer cette donnée dans une interrogation des pratiques de pairémulation? Comment les pairémulatrices et les pairémulateurs modulent-elles et modulent-ils cette donnée de l’oppression collective?

La notion d’autonomie paraît centrale dans les échanges en pairémulation. Et pourtant, il n’est pas évident que cette centralité soit si certaine que cela.  Certes, l’autonomie semble constituer ce vers quoi la personne pairémulée est appelée à aller. C’est un parcours vers davantage d’autonomie que les pairémulatrices et les pairémulateurs cherchent à favoriser. Alors il s’agira bien-sûr de se demander comment est-ce que les un-e-s et les autres définissent cet horizon. Quels en sont les constituants? Quelles sont les modalités de son approche? Mais au-delà de ce questionnement, qui constitue nécessairement une étape de la recherche, une autre voie appelle à être travaillée. L’hypothèse de cette autre voie est amplement redevable des propositions de Stanley Cavell. Elle récuse la centralité de l’autonomie au profit d’un quelque chose qui ferait la part belle à la fois au collectif et à la désorientation ; au collectif comme intrinsèque à l’humain en tant que celui-ci est concerné par ce que dit, ou devrait dire et faire, en son nom, la société qui est la sienne, en laquelle il est en droit de vouloir se reconnaître, par laquelle il est en droit de vouloir être reconnu ; à la désorientation comme intrinsèque à l’humain, en tant que penser commence dans la perte, dans le fait de se trouver perdu, désemparé, sauf à concevoir une manière de penser fixée sur un socle de certitudes.

Bibliographie :

Stanley Cavell, Qu’est-ce que la philosophie américaine?, Paris, Folio Essais Gallimard, 2009.

Tenir le cap est le titre donné par S. Cavell à l’introduction de Conditions nobles et ignobles. La constitution du perfectionnisme moral émersonien, publié dans Qu’est-ce que la philosophie américaine? 

Ecrit en écoutant, plusieurs fois et entre autres choses, Love looks good on you, par Guy Davis.

Image : Untitled © bman ojel / Attribution-ShareAlike, Open Photo

 


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