Le retour aux textes de Stanley Cavell dans ce carnet se justifie par une volonté de les approcher, en gardant en tête leur difficulté d’accès pour quelqu’un peut-être un peu outillé pour comprendre ce que disent les sociologues mais, de façon certaine, beaucoup moins pour mobiliser les propositions des philosophes. La volonté de les approcher se justifie par l’hypothèse d’y trouver des espaces dont il ne s’agit pas de connaître tous les recoins mais dont la fréquentation serait manière d’habitation ; même maladroite, même si l’image adéquate dessinait plutôt d’abord un seuil à franchir et traçait ensuite des pas menant vers une fenêtre depuis laquelle porter le regard. La volonté de les approcher se justifie par l’hypothèse d’un apport fructueux des propositions  S. Cavell dans le champ du handicap.

Dans Pas à pas. Découverte et fondations : mesures prises dans “Expérience” d’Emerson, S. Cavell indique des points qui me semblent fondamentaux, à la fois dans une démarche de recherche en sociologie, et dans une démarche que l’on pourrait dire d’existence ; parce que ce qui constitue nos vies est tout autant fait de relations entre les personnes, de mots échangés, que de l’impact de ces mots, de leur accueil, de leur rejet, de l’ébranlement ou des joies qu’ils peuvent causer. “Le langage est partout où nous nous trouvons.”, écrit S. Cavell (page 151). Quant à nos activités de chercheur-e-s, de la définition de nos objets à nos façons de rendre compte des résultats de nos enquêtes, c’est bien toujours de texte dont il est question. Insister sur la prépondérance du texte, des mots ou du langage, n’implique en rien de discréditer le texte, les mots ou le langage. Au contraire, cela invite à prendre au sérieux la posture qui leur est liée. La posture que me semble indiquer Pas à pas discerne d’un côté une attirance, de l’autre une illusion : d’une part, l’attirance que nous avons les un-e-s envers les autres, l’attirance que nous avons chacun-e envers les objets du monde, nos volontés de découverte, d’exploration, nos volontés de continuer à chercher, à éprouver, à ressentir ; d’autre part, l’illusion que nous pouvons agripper les objets du monde au point de les connaître d’une connaissance complète, au point d’être certain-e-s de savoir.

Tel que je le comprends, S. Cavell met l’accent sur une conception de la pensée proche de l’écriture, une phrase venant après l’autre, exprimant un moment de la pensée qui ne sera pas le moment de la pensée qui viendra après. Tel que je la comprends, l’arrêt en un point fixe, qui serait celui d’une arrivée en un lieu de vérité atteinte, n’entre pas dans cette conception selon laquelle penser implique le désinvestissement du pas à l’instant accompli pour aller vers la série d’autres pas à accomplir, le désinvestissement de la phrase écrite pour aller vers la série d’autres phrases à écrire. Les derniers mots de Décliner le déclin s’inquiétaient de la possibilité d’un monde dans lequel chacun-e pourrait s’exprimer mais sans personne pour entendre, pour répondre, sans une voix qui serait notre autre pour s’étonner ou s’indigner avec nous. “C’est un monde où nous devenons, les uns pour les autres, plus vite un danger qu’une aide.”, écrit S. Cavell (p. 100). Cette inquiétude se poursuit dans Pas à pas, notamment lorsque S. Cavell propose de “recevoir l’oeuvre d’ «Expérience» comme une transformation (ou un remplacement) du fonder en trouver” et de se demander “de quoi notre vie aurait l’air si l’oeuvre était accomplie” (p. 141).

De mon point de vue, S. Cavell restitue au langage sa distance avec la possibilité d’atteindre l’objectivité, entendue comme le point d’arrivée, final, d’un déplacement vers une vérité absolue supposée accessible. En elle-même, cette proposition constitue l’idée même de recherche, mais également la possibilité de nos dialogues humains, de nos écoutes, de nos réponses mutuelles. Il me semble que S. Cavell restitue tout autant à la part de la perte sa place de pièce maîtresse dans l’existence et dans la pensée ; dans la pensée si d’une part, commencer à réfléchir, c’est accepter d’être perdu-e pour un temps, accepter de ne pas savoir où l’on est (“la philosophie commence dans la perte, dans le fait de se trouver désemparé”, écrit S. Cavell page 147) et si, d’autre part, l’appréhension de la réflexion sur le modèle de l’écriture implique une série de renoncements à l’étape antérieure pour se diriger vers la suivante. Mais S. Cavell restitue aussi à la part de la perte sa place de pièce maîtresse dans l’existence car s’il s’agit de refuser une conception totalitaire du langage, une conception selon laquelle il n’y aurait pas de voix pour demander “pourquoi?”, sans dire “tu as probablement raison”, “tu as peut-être tort”, s’il s’agit de refuser une telle conception, alors l’absence de certitude absolue s’accompagne nécessairement de la durée : dire et penser nécessitent une série de déplacements, incompatibles avec le fixe, l’instantané, l’arrêt, mais liés à la temporalité dans laquelle chacun-e de nous est inscrit-e sur le mode de la finitude à venir.

S’il y va bien de l’intégration de la vulnérabilité inhérente à la pensée, au langage et à notre condition commune, S. Cavell écrit : “la communauté humaine sera entre-nous, ou nulle part” (p. 140). S’il s’agit de perte et de finitude, mais aussi de communauté, alors l’éventualité de la transmission ne saurait être éludée. De fait, la question de l’héritage parcourt les lignes de Pas à pas. Plus spécifiquement, une piste mérite peut-être que l’on s’y attarde. Celle-ci consiste à envisager la vulnérabilité de la sorte dans le champ du handicap. Mener des recherches dans ce champ comme en d’autres implique une porosité entre la recherche et les mondes de l’action pratique : les recherches sur le handicap sont mobilisées dans différentes formations à destination d’intervenant-e-s professionnel-le-s, les chercheur-e-s eux-mêmes ou elles-mêmes conçoivent et dispensent parfois ces formations. Dès lors, que dire, que transmettre, quel propos tenir qui ne nierait pas l’inaccessibilité des objets du monde alentour? Que transmettre qui ne soit pas inscrit dans l’illusion de pouvoir agripper le sens, les phénomènes, avec certitude?

La question se pose avec d’autant plus d’acuité que d’une part, la notion de handicap est traversée des catégories du pouvoir et de celles du sens commun, et que d’autre part, l’idée de vulnérabilité lui est facilement associée. Le rappel de notre vulnérabilité commune me semble moins fructueux que celui de la posture qui invite à assumer la perte, à assumer “la capacité perplexe de porter le deuil d’un monde en disparition” (S. Cavell, p. 110). Qu’appelle-t-on former des professionnel-le-s dans le champ du handicap? Quelles sont nos exigences épistémologiques lorsque nous menons des recherches dans ce même champ? Les deux questions me semblent liées en ce que la formation des professionnel-le-s comme les définitions conceptuelles mobilisent des visions du monde, des manières de s’appréhender soi et d’appréhender l’autre. Qu’il y ait de l’intervention, de la description, de l’analyse, il y a toujours un être humain qui se positionne par rapport à d’autres personnes, par rapport à un acte à accomplir ou une expression à construire ; il y a toujours la mise en oeuvre d’une démarche de pensée. Intégrer la part de la perte dans la manière même de concevoir cette démarche, c’est peut-être une manière d’incorporer dans la matière même de l’outil un peu de ce que l’on croyait spécifique à quelques-un-e-s, propre à l’objet, propre aux phénomènes étudiés.

Bibliographie :

Cavell Stanley, “Pas à pas. Découverte et fondations : mesures prises dans “Expérience” d’Emerson”, Qu’est-ce que la philosophie américaine?, Paris, Folio Essais Gallimard, 2009.

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